[Par Lorena Lopes, Maître de Conférences à l’Université Fédérale de Rio de Janeiro, chercheuse invitée en résidence ERC AGRELITA]

La tradition grecque, riche en exempla, dépeint Homère comme un poète aveugle. Cette image est présente déjà dans l’Odyssée à travers la figure de l’aède Démodocos qui chante quelques épisodes de la guerre de Troie aux Phéaciens et au naufragé encore inconnu, Ulysse :

Le héraut reparut, menant le brave aède à qui la Muse aimante avait donné sa part et de biens et de maux, car, privé de la vue, il avait reçu d’elle le chant mélodieux. (Odyssée VIII.62-64)

La cécité n’est pas une simple caractéristique parmi d’autres dans les vers qui présentent l’aède. C’est précisément parce qu’il est aveugle qu’il est poète et c’est à partir de cette image qu’est construite celle d’Homère. L’image du poète aveugle deviendra l’archétype du poète par excellence par le biais d’autres mentions dans le répertoire grec. En effet, Platon cite dans le Phèdre [243a-244b], l’histoire d’Homère et de Stésichore. Ces derniers, ayant commis la faute de parler avec sévérité d’Hélène, faisant porter sur elle la culpabilité de la guerre, sont punis par Aphrodite qui leur ôte la vue. Stésichore compose alors un chant de désaveu ; par conséquent la vue lui est rendue par la déesse, alors qu’Homère en demeure privé.

Thucydide affirme qu’Homère, dans un Hymne à Apollon, parle de lui-même comme d’un poète aveugle (La Guerre du Péloponnèse III.104). Le fait corrobore ce que l’Odyssée dit de Démodocos. L’historien, cherchant à construire un récit qui ne s’apparente pas à de la poésie, note que cette caractéristique de la biographie d’Homère aurait compromis le principal critère de véracité, selon lui, qui repose sur la vue. D’après Thucydide, en effet, celui qui raconte le passé est censé avoir vu ce qu’il raconte ou, du moins, avoir écouté des témoignages oculaires. L’autopsie, c’est-à-dire voir de ses propres yeux, est fondamentale pour raconter le ‘vrai’ passé (I.22), qui n’est certes pas le but des poètes, mais doit être le but des historiens.

Ce n’est donc sans doute pas un hasard si l’image du poète portugais par excellence, Luís Vaz de Camões – ou du moins celle que la tradition portugaise a choisie pour le représenter –, est celle d’un poète aveugle d’un œil :

La plus ancienne peinture de Camões a été réalisée par l’artiste espagnol Fernão Gomes (1548-1612) dans les années 1570 (Felipe, 2020, p. 109). Il ne reste d’elle qu’une copie réalisée par Luís José Pereira de Resende (1760-1847) dans la première moitié du XIX^e siècle. Camões y est représenté en habits solennels et il est aveugle de l’œil droit.

La biographie du poète est incertaine. Né en 1524 ou 1525, à Alenquer, Lisbonne, Coimbre ou Santarém, Camões part vers Ceuta en 1549 où, lors d’un combat contre les Maures, une flèche l’aurait éborgné. En 1553, il s’en va vers les Indes, et en 1569, il rentre au Portugal avec le manuscrit des Lusiades, un poème qui raconte les hauts faits de la nation portugaise et, en particulier, le voyage de Vasco de Gama qui, en 1498, arrive à Calicut, en contournant pour la première fois le cap de Bonne-Espérance.

Malgré l’incertitude de sa vraie biographie, on connaît de Camões plusieurs représentations de poète aveugle d’un œil, couronné de lauriers, vêtu d’une armure et tenant son épopée et/ou une plume. De nombreuses allusions des Lusiades à la poésie épique antique confèrent déjà une autorité au poème et légitiment la grandeur de la nation portugaise, la plaçant à la hauteur de la Grèce et de Rome. Mais c’est aussi l’image du poète elle-même qui établit un dialogue avec l’Antiquité.

En un mot, les images de Camões représenté en poète aveugle vont de pair avec les allusions variées aux épopées antiques, présentes dans la quasi-totalité des strophes des Lusiades. Sont en effet mentionnés des dieux, des nymphes païennes, des personnages de la poésie épique, des personnages historiques, des muses et des lieux de la géographie mythique. L’énumération récurrente de références grecques et romaines est un outil poétique qu’on retrouve déjà chez d’autres poètes du Portugal du XVI^e siècle, ce qui permet à Camões de s’interroger sur la possibilité de dépasser cette antiquité héroïque.

En effet, l’invocation aux muses – cette « fiction nécessaire » selon Jesper Svenbro (2021, p. 26) –, malgré l’ancrage fortement catholique du Portugal de l’époque, qui interdit la présence de dieux païens, se retrouve dans plusieurs sources. L’italien Cataldo Parísio Sículo (1455-1517), pour ne donner qu’un seul exemple, au cours d’une rencontre avec la princesse Isabel, invoque les muses afin d’être en mesure de chanter la beauté et la grâce de cette dernière (Sículo, 1974) :

Quid dicam, quid agam, quo me uertam, nescio. Nume nunc uellem, clarissima lux, licere oratoribus, quod poetis licet: in principio operum numen aliquod inuocare. Ego enim nom unius, aut Phoebi aut Calliopes, sed omnium deorum auxilium implorarem, in his paucissimis, quae ciuitatis Eborae nomine Celsitudini tuae expositurus uenio, Immo (ut christiane loquar) ad Deum ipsum rerum conditorem, quem trinum et unum credimus, confugerem. (v.8-16)

[Ce que je dirai, ce que je ferai, où je me tournerai, je ne le sais pas. Pour l’heure, ô très illustre lumière, je souhaiterais que les orateurs soient autorisés à faire ce que les poètes sont autorisés à faire : invoquer quelque divinité au début de leurs œuvres. En effet, je n’implorerais pas l’aide d’une seule divinité, le dieu Phoebus ou la muse Calliope, mais l’aide de tous les dieux, dans ces mots très brefs que je viens exposer à votre majesté au nom de la ville d’Evora. Sinon, pour parler de manière chrétienne, je me réfugierais auprès de Dieu lui-même, le créateur de toutes choses, que nous croyons trin et un. (Traduction tirée de celle en portugais réalisée par  Paulo Barbosa, https://topicosdelatinidade.blogspot.com/2011/05/exordio-de-um-discurso-laudatorio-de.html)]

Curieusement, le poète des Lusiades commence son poème en affirmant la supériorité de son épopée, fondée sur la véracité de l’Histoire et non sur des mythes et le recours à des muses. Pour cette raison, il s’indigne contre tout ce que l’antique muse chantait :

Cessem do sabio Grego, & do Troyano

As nauegações grandes que fizeram;

Callese de Alexandro, & de Trajano

A fama das victorias que tiueram,

Que eu canto o peyto ilustre Lusitano,

A quem Neptuno & Marte obedecéram;

Cesse tudo o que a Musa antigua canta,

Que outro valor mais alto se alevanta

(Os Lusíadas I.3)

[Que la renommée cesse de proclamer les victoires d’Alexandre et de Trajan. Je chante les enfants de Lusus, auxquels Mars et Neptune ont obéi. Héros de Virgile et d’Homère, écoutez des exploits qui surpassent tous les vôtres. (Cette traduction et celles qui suivent sont de J.-B.-J. Millié.)]

Cependant d’autres passages révèlent un Camões faisant confiance aux muses, à la manière du poète antique. Au chant III, il invoque Calliope, comme l’a fait Sículo :

Agora tu Caliope me ensina

O que contou ao Rei, o illustre Gama

Inspira immortal canto, e voz divina,

Neste peito imortal, que tanto te ama.

(Os Lusíadas III.1)

[Maintenant, Calliope, apprends-moi ce que Gama raconta au roi de Mélinde. Daigne inspirer un mortel qui t’aime, donne-moi les accents de ta voix divine.]

La présence de l’Antiquité est toutefois ambiguë ; il s’agit tantôt d’une présence qui donne une autorité au poème, tantôt d’un sujet de dispute. On voit, dans ce deuxième sens, que Les Lusiades contestent la place de la muse antique en invoquant les muses du fleuve Tage, et ce dès le premier chant. Les Tágides, les nymphes du fleuve portugais, sont invoquées par le poète qui leur demande un « ton plus élevé » et un style grandiose, pour que son chant soit capable de se propager dans tout l’univers :

E vos Tagides minhas, pois criado

Tendes em my hum nouo engenho ardente,

Se sempre em verso humilde celebrado,

Foy de my vosso rio alegremente,

Daime agora hum som alto, e sublimado,

Hum estillo grandiloco e corrente:

Porque de vossas agoas Phebo ordene,

Que nam tenham enveja ás de Hypocrene.

Daime hua fúria grande e sonorosa,

E nam de agreste avena ou frauta ruda:

Mas de tuba canora e belicosa,

Que o peito acende, e a cor ao gesto muda:

Daime igoal canto aos feitos da famosa

Gente vossa, que a Marte tanto ajuda:

Que se espalhe e se cante no vniuerso,

Se tam sublime preço cabe em verso.

(Os Lusíadas I.4-5)

[Et vous qui venez de m’enflammer d’une ardeur nouvelle, Nymphes chéries du Tage, si j’ai chanté vos doux rivages, donnez à ma voix un ton plus élevé : donnez à mes vers une harmonie si brillante et si pure que le dieu du Pinde abandonne pour vos ondes les flots de l’Hippocrène./ Réservez pour les jeux des bergers des humbles sons du chalumeau ; donnez-moi les accents hardis de la trompette belliqueuse, ces fiers accents qui font tressaillir les guerriers et rallument le feu des combats ; inspirez-moi des chants qui soient dignes d’une nation si généreuse et si fidèle au dieu Mars. Que le monde entier les répète : c’est à l’art des vers, c’est à vous qu’il appartient d’immortaliser les héros.]

Ces variations dans la manière de recourir à des muses inspiratrices pourraient être comprises comme une tentative de mettre la poésie portugaise à égalité de la poésie ancienne, voire de disputer à l’Antiquité la première place.

Dans une œuvre d’art du XIX^e siècle, on voit la représentation de Camões en compagnie de ces muses du Tage. Elles entourent le poète, qui n’est pas clairement représenté comme borgne, mais qui a, une fois encore, un visage où les yeux présentent une différence. L’œil droit est légèrement caché par l’angle de la peinture, ce qui laisse planer le doute sur sa capacité à voir.

Cette différence entre les yeux est moins marquée dans l’un des portraits de Camões qui a été reproduit avec l’autorisation de la Manchester Art Gallery en 1980 dans le livre Estudos Camonianos de Américo da Costa Ramalho et qui est attribué au poète, philosophe et artiste anglais William Blake (1757-1827). Ramalho mentionne aussi une lettre dans laquelle Blake témoigne de son intérêt pour la poésie de Camões, aux côtés d’Homère, Milton, Alonso de Ercilla, Ludovico Ariosto et Edmund Spencer (1980, p. 87).

Avec la paupière droite un peu plus basse et l’air relativement perdu de l’œil de l’autre côté, cette représentation d’un Camões qui n’est pas borgne est encore plus étonnante si on la compare avec un autre portrait du poète qui aurait été, lui aussi, fait par Blake.

Bien que grandement similaire au premier, on voit en effet dans ce second portrait une vraie différence au niveau des yeux de Camões. Le poète est à présent borgne, malgré le fait que l’œil aveugle soit ici le gauche, contrairement aux autres représentations. Ces variations dans les détails semblaient montrer que le poète anglais doute de la juste représentation du poète portugais, sans vraiment trancher quant à l’état de la vue de Camões.

Cependant, lorsque j’ai demandé l’autorisation d’utilisation de ces deux images attribuées à Blake auprès de la Manchester Art Gallery, il a été mis au jour par John Peel, membre de la Manchester Art Gallery, qu’un restaurateur de la galerie avait réalisé d’importants travaux de restauration, sans doute en 1988, sur le premier portrait représentant Camões les deux yeux ouverts, celui qui était jusqu’à cette date l’unique portrait de Blake qu’on trouvait à la galerie. Aujourd’hui, au contraire, l’unique portrait qu’on y trouve est celui représentant Camões borgne. La présente recherche a donc révélé que le premier portrait que j’ai évoqué (image 5) était en réalité le fruit d’une restauration antérieure effectuée sur le portrait originel et original (qui a été remis dans son état initial probablement en 1988), avant les années quatre-vingt – étant donné que la publication de Ramalho, qui reproduit le portrait altéré, date de 1980. Le rapport du restaurateur de la Manchester Art Gallery conclut que :

Underneath the overpaint there is NO proper L[eft] eye, only an empty socket as can be seen in the engraving that Blake used as the basis for his own painting. It was no surprise to discover that the L[eft] eye proved to be a restorer’s invention. In the original underdrawing, now exposed by overpaint removal, the beard is much more curly than the present overpaint would indicate and also much more like the beard in the aforesaid engraving. (Extrait du rapport du restaurateur de Manchester Art Gallery, fourni par la galerie anglaise)

Je voudrais adresser un remerciement particulier à John Peel, membre de la Manchester Art Gallery, qui m’a beaucoup aidée dans cette enquête et m’a permis de rétablir une vérité sur les deux portraits de Blake qui était, jusqu’à présent, inconnue.

Au-delà de la conclusion du fait qu’il n’existe pas deux portraits, mais un seul, la dispute concernant la vue du poète portugais entre Blake et le restaurateur d’art qui a recréé un œil gauche pourrait être comprise comme une métaphore de la discussion de ce billet. Les deux avaient certainement conscience que choisir entre la représentation d’un poète aveugle et celle d’un poète qui ne l’est pas concourrait dans une certaine mesure à participer à l’imaginaire de la poésie et du poète. Si le poète est représenté aveugle d’un œil, comme c’est le cas dans la majorité des portraits, c’est le signe qu’il est pensé comme un héritier de l’Antiquité et spécifiquement d’Homère – Blake s’accordait avec cette interprétation, mais pas le restaurateur.

Bibliographie

CAMOENS, Les Lusiades, ou Les Portugais : poëme en dix chants, traduction de J.-B.-J. Millié, Paris, 1862.

CAMÕES, Luís de, Os Lusíadas, Com privilegio real, Lisbonne, Casa de Antonio Gonçaluez Impressor, 1572.

CAMÕES, Luís de, Os Lusíadas, São Paulo, 2002.

FELIPE, Cleber Vinicius do Amaral, “A unidade épica n’Os Lusíadas – The Epic Unity in Os Lusíadas”, Iberoamericana, 73 (2020), p. 107-128.

HOMÈRE, L’Odyssée, texte établi et traduit par V. Bérard, Paris, 1963.

RAMALHO, Américo da Costa, Estudos Camonianos, Lisbonne, 1980.

RESENDE, Garcia de, Cancioneiro Geral, éd. A. J. Gonçalves Guimarães, Coimbre, 1911-1917.

PLATON, Œuvres complètes. Phèdre, t. IV, Paris, 2022.

SÍCULO, Cataldo Parísio, Duas orações, éd. Maria M. B. G. da Silva, Coimbre, 1974.

SVENBRO, Jesper, La Parole et le Marbre : aux origines de la poétique grecque, Paris, 2021.

THUCYDIDE, La Guerre du Péloponnèse, Paris, 1964.

Pour citer ce billet : Lorena Lopes, “Le poète aveugle : d’Homère à Camões”, dans le carnet de recherches AGRELITA Project ERC Advanced Grant, ISSN 2827-7031, 04/10/2023, https://agrelita.hypotheses.org/3909.

Pour en savoir plus sur les recherches menées par Lorena Lopes, ainsi que sur sa résidence de recherche au sein de l’équipe ERC AGRELITA : https://agrelita.hypotheses.org/chercheurs-invites-en-residence

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